李建国

油腻

伯格影像纪录:

2018年纪念Luciano Pavarotti逝世11周年,帕瓦罗蒂和他的朋友们系列慈善演唱会1994经典版24周年,美国女歌唱家Nancy Gustafson在该次演唱会上奉献了迄今最好版本的All I Ask Of You(抱歉,没有找到Nancy Gustafson的演唱版本)

我不是潘金莲:一个史上最深刻的黄段子

iris061007:

胡闹:



庄闲闲:







茉言心语:































作者:拾遗
















01
















看完《我不是潘金莲》,想起了一个史上最深刻的黄段子:一架飞机在飞越撒哈拉沙漠时失事。除一个年青小伙子外,其他人全部遇难。
















小伙子很幸运,被抛到了沙漠绿洲上。那里有清洁的水和绿色的食物。但光有吃的也不行呀,孔子两千年前就说过:“食色,性也!”不在忍耐中变态,就在忍耐中变坏!
















一天,小伙子发现:绿洲上有骆驼在吃草!小伙子立马兴奋地奔向骆驼。但跑到骆驼后面一比划,不行,太高了!小伙子便垒了一个沙堆,站到上面,正好!
















刚要进去,谁知骆驼吃完这片草,往前走了几步。这一下,小伙子又够不着了。他又跑到骆驼后面,开始垒沙堆。刚垒完,骆驼又往前走了。
















很多很多天过去了,他一直在那垒沙堆,但每次都是功亏一篑。终于有一天,又一架飞机失事,一位年轻女子被抛到绿洲之上。
















小伙子跑过去抢救美女,治伤喂食。美女十分感激:“无论让我干什么我都答应!”
















小伙子瞥了一眼骆驼,激动地说:“你去把骆驼牵住,别让它往前跑了!”
















小伙子最后的要求很荒谬,但荒谬只是表象,我们生活中有太多这样的荒谬。
















人生天地间,都在奔跑,都在追求,很多人在疯狂追逐的过程中麻木了,“垒沙堆”成了惯性动作、惯性思维,而早已忘记了自己的初衷,忘记了自己为什么而出发。
















电影《我不是潘金莲》里,李雪莲放弃一切生活的可能性,用20年时间去寻一个答案时,最后就变成了机械地“垒沙堆”。
















答案看似重要,其实已不重要,比答案更重要的成了“坚持”本身。
















02
















村上春树写过一篇短文《再袭面包店》:
















一位刚结婚的丈夫,夜里饿醒了。而家里任何食品都无法消除这种饥饿感。丈夫想起多年前也曾出现过这种感觉:当时,他和女朋友一贫如洗。有一天饿得不行了,就去抢一家面包店。成功了吗?并没有!
















在他们下手前,店主把面包送给了他俩。作为条件,店主要求两人陪他听一张唱片。打劫变成了交易——听歌换面包。
















饿的人吃到了面包,喜欢音乐的人分享了所爱的音乐,犯罪消失于无形,不是皆大欢喜吗?并不是。
















事后没多久,男主和女友因为一点小事分手了。而打劫不成的阴影一直如魔咒般潜伏在他心里,直到这次新婚夜里,他突然饿醒。妻子说,“要消除心魔,只有再抢劫一次。”这次终于成功了!
















然后,一直困扰他的饥饿感神奇地消失了。这个故事听起来非常荒诞,但如果用“六大原生影响力”中的一个——承诺一致性来解释,就非常合情合理。
















何谓承诺一致性?就是人人都有言行一致的愿望,一旦作出艰难的选择,人就很乐意相信自己的选择是对的,然后自发地寻找理由,来说服自己把这个承诺继续下去。
















之所以称为“原生影响力”,就是因为这是扎根在骨子里的影响力,一旦发生,就不太受大脑的控制。如果行为无法与之前的承诺达成一致,就会变成一个缺失埋藏心里,直到最终爆发。
















《再劫面包店》的故事,就很好地演绎了这个原理。而《我不是潘金莲》,其实是另一个《再劫面包店》。
















03
















11月初播出的《四大名助》中,有一个男人痴情于一个女人,他已经苦苦追了她20年,他也知道对方并不喜欢他,但他就是不打算放弃。
















真的是因为深爱到如此地步吗?其实并不是。
















是因为他在这条路上追逐了那么久,他已经把自己塑造成了一个伟大的牺牲者,如果就这么放弃了,那之前的付出算什么,
















“我不甘心,我没法给自己交代。”
















读大学时,我有一同学,喜欢玩老虎机,当然是输多赢少。
















经常听他郁闷地说:今天又输了。我说:那你不要玩了啊。他说:那怎么行,我都输了那么多了。
















结果不断地陷入恶性循环。每次输完,他心情都糟糕透顶,却又将希望寄予在下一次上,“我不甘心,我必须赢回来。”
















一个搞经侦的民警朋友说,很多搞传销的人之所以出不来,并不是被洗了脑或限制了自由,而是不甘心和不敢出来,因为投入了那么多钱进去,必须要想办法把损失捞回来。
















于是,就去骗别人骗亲人骗朋友。一个传销头目说:“传销做的就是人的不甘心。”
















所有的放不下,其实都是因为不甘心。
















04
















草原上,有一群吃草的羊。走在前面的羊能吃到新鲜干净的草,走在后面的羊只能吃前面的羊啃过的草。走后面的羊很不爽,就跑到羊群最前面,而落在后面的羊也不甘示弱,也要抢着跑到羊群最前面,经过几个回合后,所有的羊都跑了起来,并且越跑越快,前面出现悬崖也没看到,一个个跳了下去。
















这个故事看似可笑,其实正是我们人类的写照。很多时候,我们患了一种叫做“不甘心”的病,已经忘了吃草是目的了。目的已转移到了奔跑上,“我不甘心,我必须赢回来。”“我不甘心,我已经投入了这么多。”“我不甘心,我没法给自己一个交代。”最后,我们跳下了“悬崖”。
















05
















听朋友讲过他同学迅哥的故事。
















迅哥高中时是个万人迷,一个姑娘给他写了30页情书。迅哥本来觉得那姑娘挺好的,但自从收到她情书后,就觉得她浑身是缺点,不爱搭理她了。
















姑娘没放弃,大一时给他折了几千颗星星,还给他织过围巾,买了衣服寄过来。但迅哥连去门卫室取一下的耐性都没有。姑娘每天都会打电话来,但迅哥都是爱理不理的,半小时电话他可能说不上三句。
















有一天,姑娘终于受不了了:“既然你不喜欢我,干嘛答应做我男友?”
















迅哥还是爱理不理,两人终于分手。大四元旦夜,迅哥哭得稀里哗啦。那姑娘发短信来,说跟一男孩相处两年了。那一刻,迅哥心里像被剜了一刀。
















接下来一周,他发短信狂轰乱炸,那姑娘终于跟男友分手了。旧情复燃总是很容易的,大学毕业后不久,他俩就结婚了。婚后不久,迅哥又开始嫌弃那姑娘。一年后,两人离婚了。
















姑娘对迅哥说:“其实你只是不甘心我在没有你的世界,依然过得安然无恙。”这才是最大的悲剧:我们疯狂地追逐,很多时候并不是因为那个结果对我们多重要,而是因为我们不甘心。
















06
















点开微信朋友圈,我们常会看到这样的文章:《没有一种坚持会被辜负》《坚持,你终会成为想要的样子》《坚持不是胜利,坚持到底才是胜利》。
















点进去,常会看到这样的句子:“只有坚持到最后的才是主角。”“坚持本身就是一种意义。”“坚持不一定成功,但坚持本身就是一种成功。”
















其实,不只是朋友圈,从小到大,我们都在被灌输“坚持”,家长说,教师说,朋友说,上司说。大家都在鼓吹“凡事要坚持”,但极少有人教育我们“要懂得放弃”。
















“人生最大的遗憾,莫过于轻易的放弃。”很多人都知道这句名言,但不知道这句名言其实还有一句:“人生最大的遗憾,莫过于轻易的放弃和错误的坚持。”
















错误的坚持,也是人生大遗憾。就算你战胜了那些你要战胜的东西,你花掉的20年时间,也是永久性伤害。
















并不是人生的最后一个结果才是结果,而是你的每个行为都是结果。以结果为导向的生活方式不是不行,只是活得太LOW了。
















07
















梁漱溟先生说,人一生要处理三种关系,人与物的关系(最低的),人与人的关系(中级的),人与自己的关系(最高级的)。
















确实,人与自己的关系,才决定了我们一生的走向。所以,当我们因某个事情受到伤害,在不甘心的同时,一定要想想“及时止损”四个字。
















然后想办法“和自己和解”,不要让不甘心操纵了自己,因为一个一直为不甘心买单的人,是全天下最蠢的傻蛋。
















比如一个典型的案例是,有些人觉得跟出轨伴侣离婚是便宜了那对“狗男女”,因而宁肯呆在冷如冰窟的家里,也不肯离开。
















她们所抱持的信念是:“凭什么他这样对我,我还要成全他?”“你不让我好过,我也不会让你好过。”这种行为看似选择了抗争,本质却是用自我破坏的方式来面对生活。
















其实,“对方不好过”又如何,你争赢了所谓的道,却失去更重要的东西——生活。你的不甘心,不过是输了自己。就很多选择而言,我支持伊壁鸠鲁学说的享乐主义。
















这里的享乐主义不是字面理解的“享乐”,而是认为“快乐是生活的目的,是天生的最高的善”。
















我们作出重大决定之前,要试着问自己两个问题:1、这是否能让自己获得更持久更强烈的快乐,而不是相反?2、这是否能让自己成为更好的人,而不是更坏?
















若答案是否定的,那这个选择就不是一个好选择,放弃才是明智之举。
















08
















赵州禅师有句口头禅——吃茶去。
















客人来访,他会问:“来过赵州吗?”
















有人回答:“曾来过。”
















禅师就说:“吃茶去。”
















有人回答:“未来过。”
















禅师还说:“吃茶去。”
















别人不解:“为什么来过说吃茶去,没来过也说吃茶去?”
















禅师微微一笑,答案还是“吃茶去”。
















你能够用“吃茶去”破解自己的那些固执吗?哲人说:成长就是自己与自己和解的旅程。
















这个世界不是非黑即白,很多事情的复杂性远远超出我们想象,所以,人到了一定年龄,就要学会一件事——与自己和解。
















与那个别人眼中的自己和解。与那个自己心中的自己和解。与那个天命所归的自己和解。能够与自己和解的人,才是真正快乐的人,能够与自己和解的人生,才是最好的人生。












我们为什么爱毛姆:电影《面纱》

主仆王怡:






 我们为什么爱毛姆




 


从书籍到电影,有些改动可以理解,对毛姆的时代来说,《面纱》中的英国医生费恩夫妇到中国来,落脚点一定是香港才有吸引力。今天的好莱坞改成上海,也是顺理成章的。但有些你想破脑袋也不明白了,当年的英国女传教士艾伟德,在西安开设“八福客栈”。二战中她撕毁英国护照,以中国公民身份只身带领80多个孤儿,沿路乞讨,徒步300多公里,成功地把他们送往非战区。1949年后她去了台湾,继续收养孤儿。1958年,明星英格丽·褒曼扮演了这位“内地会”的宣教士。“八福”之名,来自基督耶稣“登山宝训”中的“八福”——“虚心的人有福了,因为天国是他们的。哀恸的人有福了,因为他们必得安慰”。但这部获得当年奥斯卡最佳导演提名的电影,却莫名奇妙把片名改成了《六福客栈》。




毛姆对中国的热爱,也如司马昭之心,路人皆知。当年他到武汉拜见辜鸿铭,辜老夫子端起来的傲慢,至今仍令许多人心花怒放。毛姆问,英国的哲学家如何,答曰,不过是一些被体制束缚了思想的人罢了。又问美国的实用主义,夫子顾左右而言他,“我喜欢美国的石油,胜过美国的哲学”。深浅不露,一语惊退英国文豪。




林语堂晚年在他的自传《信仰之旅》中,复述了这一段落之于思想史的意义。上个世纪2、30年代,史称“粉红色的年代”,西方世界落入历史上最大的破口。在灵性上,教会与信仰的衰微无力抵抗世俗文化的洪流。古老的诺斯替主义死灰复燃,借着理性主义的西风和东方式的玄思冥想,成为知识分子抗拒虚无的一个“想象的乌托邦”。在社会层面,大批左翼知识分子抛弃了古典的自由主义,从粉红到朱红,一路走来,在各种现代极权主义面前放下身段,软下腰去。




毛姆的小说,几乎就是前一种趋势的集大成者。他的童年在坎伯雷特度过,基督信仰在异教化的欧洲文化里沉浸得太久,也被世俗化的教会把持得太久了,某些地方就蜕化为一种偶像崇拜。在毛姆的自传性名著《人性的枷锁》中,那个小孩子恒切地为疾病祷告,却没有成效。他从此对信仰失去信心,也对道德失去了尊敬。生命的怨恨从此要自己设法解决。对毛姆来说,一旦舍弃了基督教教义,信仰就成了一个东方情调的神秘主义之旅。




在《月亮与六便士》中,他描写高更从世俗的生活中逃离,最后在岛上找到了离群索居、独与天地精神相往来的灵性生活。就像可爱的卡夫卡三次订婚、又三次逃婚一样,一旦彼岸失去了意义,连进入此岸的勇气也失落了。在《刀锋》中,毛姆再次以哲学家维特根斯特为原型,回到诺斯替主义的路子,认为唯有透过某种神秘主义的哲学与智慧,才能重返生命的意义。放弃十字架上的拯救,向东方寻找佛禅道的逍遥与灵智。是启蒙运动之后西方知识分子的一股潜流。难怪中国读者爱毛姆,不是无缘无故的。








 我们为什么要爱


 




牛津大学的C·S·路易斯,童年时也有过类似的宗教体验。路易斯8岁时,天天跪在床边为患癌症的母亲祷告,但母亲还是去世了。他听着走廊上人来人往的脚步,门开了又关,关了又开。家人的应对忙碌似乎抵销了忧伤,这个男孩感到他被抛弃在一个没有母亲的世界,也是一个没有上帝的世界。路易斯的信仰磨灭了。直到30年后,他与《魔戒》的作者托尔金结识,重返信仰。他承认自己幼年不过是把上帝当作了魔术师,既无敬畏,也无爱神的心。不久他生命中那个最重要的女人又患上癌症,路易斯跪在病床前与她举行了婚礼,三年后他的妻子乔伊去世。在传记电影《影子大地》的末尾,路易斯有一段独白。他一个人行走田野,说:




   为什么要爱,如果失去时如此痛苦。除了我曾活过的一生,我没有其他的答案。这一生我得到了上帝给我的两次机会,一次作为男孩,我选择了安全;一次作为男人,我选择了承受。如今的痛苦,是昔日幸福的一部分。这就是那个人生的约定。




路易斯从一个偶像化的童年信仰里,仿佛蝴蝶脱茧而出。从此跟随那个古旧的福音,没有随着时代的风潮起落,被誉为20世纪最伟大的基督徒作家。他的演讲也很敲动人心,二战伦敦轰炸中路易斯在BBC的系列广播《真实的基督教》,令无数英国人在生死患难间认识了真正的“八福”。




毛姆的时代略早于路易斯。但他的天才是一个怀疑论者的天才。路易斯走在陀思妥耶夫斯基的更前面,毛姆却走在海明威的更后面。


 






 一切甜言蜜语都蒙上了面纱






爱情的虚妄,人性的荒凉,使一切甜言蜜语都蒙上了面纱。《面纱》是毛姆后期企图回归信仰的一次尝试。他把残酷的爱情放入一个霍乱时期。虚荣造就了凯蒂的婚姻,偶像化的浪漫爱情又将她推向情人的床笫。她丈夫是一位典型的英国绅士,不动声色地为偷情的妻子关上门。但有一天忽然摊牌,说要么离婚,要么和我一起去中国的霍乱疫区。




到此为止,这句话就像对婚姻的终审判决。背叛、苦毒,和硬着心肠向深渊的坠落。爱情到此,人生聊胜于无。凯蒂满怀盼望去找她的情人,却绝望的回来。一对“爱比死更冷”的夫妇,像奔赴各自的丧礼一样奔赴江西。谁料想这一人的尽头,却成了拯救的起头。一场霍乱终于“拯救”了凯蒂的爱情,就像母亲的癌症“拯救”了路易斯的信仰,二战“拯救”了整个欧洲的命运。




费恩从表面上看,差不多就是另一位白求恩。一个对生命和婚姻都万般死寂的人,却在修道院中废寝忘食地救助陌生的霍乱病人。这是一种怎样的可能,伟大的背后是怨恨,牺牲的背后是冷漠。当人说为什么一个行善的“好人”,灵魂却不能因他的善行得救;那么看看费恩吧。我们看见人的行为,唯有至高者察验人的心思。当乡民们将这位外国医生看作救苦救难的菩萨时,费恩每一秒钟都活在他的地狱里。




凯蒂也感到了他丈夫的伟大和漠然,但她说,“女人不会因为一个男人品德高尚就爱他”。这话极具穿透力,我起初当作男人不坏、女人不爱的版本,就如我们立志行善,却偏偏爱上了恶。结果我发现凯蒂是对的,原来连爱情也只能“因信称义”。对爱情来说,费恩一丝的内心苦毒就足以摧毁他一切的高尚行为。一个道德意义上的“好人”,既不能在上帝那里赚得救赎,也不能在妻子那里赢得爱情。








 因信称义的爱情






真正为荒凉的婚姻带来拯救的,是那间乡村的修道院。主持者是一位出身名门的法国修女,令我想起1944年的另一部电影《天国之钥》。格里高利·派克主演一位辛亥革命前后来华传教的苏格兰牧师。电影中那位在浙江乡间度过一生的修女,也出自普鲁士望族。2007年是第一位新教传教士、英国的马礼逊来华200周年。回顾百年基督教史,这部国内公映影片出现霍乱中的教堂和修女,特别令人感佩。放在20年前陈冲在好莱坞拍摄《大班》,要被叫做反华影片。柏杨说他在1959年就看过《六福客栈》,里面因为有中国女人缠小脚的镜头,在台湾上映时,还引发了示威游行。




凯蒂随费恩来到疫区,夹杂着对死亡的恐惧和漠然。当修道院的门向她关上时,她感到更大的荒凉,觉得自己被遗弃在了一个霍乱的世界。原来生命到了一无所有的处境,却还有可能失去的东西。她决定到修道院做义工,这对痴男怨女的爱情从此出死入生,在对黄皮肤的乡民和孩子们的事奉中走向了重生,也使这部电影从一个二流的偷情故事开始攀登。这一切就像酷爱毛姆的张爱玲在《倾城之恋》末尾的那句话:“到底是这座城市的沦陷,成就了他们的爱情,还是要有这样的爱情,才有这城市的沦陷”?




这话太重,让人说不出话来。上帝的预旨,他从头至尾的作为,人在尘世中不能过分揣度。无知是对我们的试炼,无知也给爱情留下信靠的机会。








等待一场霍乱?






有时候,救赎的确是以死亡的面目临到的。等待戈多,也许就是等待一场霍乱。等待死亡,也许就是等待复活。但《罗马书》说,“只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意”。什么时候看见那个“善良,纯全可喜悦的旨意”,荒漠中就涌出了甘泉。人若不用到那个地步,也能显得完全,那该多好。但我晓得往往人不到那个地步,人就死不认帐。




修女对凯蒂的那一番话,无论在电影还是小说里,都是最点睛的。可惜小说译者大概不懂什么叫“恩典”,把它翻译为“幸福”。修女叫凯蒂回到染上霍乱的丈夫身边,凯蒂喃喃地说,对,那是我的责任。修女笑了,说,手脏了要洗手才是责任。我17岁就恋爱了,爱上了我的神。我的爱那么强烈,50年过去,我有时也感到他忽略我,不听我的祷告。就像老夫妻坐在沙发上,却很少说话,但他们心里知道彼此相爱,我的上帝知道我永远不会离开。修女说,“有一天,当爱和责任汇合在一起,恩典就与你同在”。


 


费恩死在了难民营。他知道凯蒂怀上了情人的孩子。临死前他对妻子说,“请饶恕我”。凯蒂哭了,“饶恕你?没有什么要饶恕的”,她在丈夫死前也说出了最后那句话,“请原谅我”。凯蒂请求饶恕的是她的背叛,费恩请求妻子饶恕的,则是他翻腾的苦毒和不动声色的报复。








 让我的生与死都成为对那个人的祝福吧






在一场霍乱之下,费恩的生与死,都成了对凯蒂的祝福。我们起初的爱不就是为此吗,所谓“生死相许”,并不是生同衾、死共穴;而是让我的生与死都成为对那个人的祝福吧。




影片开始时,费恩陪凯蒂在花店里,问她喜欢花吗。她说,看上去有些傻,花费精力照料一些终归要死去的东西。说完这话,费恩开口向她求婚。电影结束前,她带着儿子又回到那一家花店。妈妈问,为什么一束花很快就要枯萎,还要买来照料它呢。孩子说,因为它真的很美。我相信那一刻凯蒂想起了费恩,也想到那一位护理万物的创造者。生如夏花之绚烂,死如秋叶之静美。但这不再是一种东方式的淡泊,在那种淡泊之中,一旦浓就浓得花不开,一旦恨就此恨绵绵无绝期。但凯蒂从死亡回到生活,从背叛回到盼望,从虚空中看见了美丽。她对孩子说,我想你是对的,我们买下吧。




这句话也是毛姆对自己的盼望。毛姆是一个隐秘的同性恋者,他一生因此陷入对宗教道德观的怨恨。道德若只在律法中,道德的确值得憎恨,道德不过是对你我的一个诅咒。但道德若是在恩典里,道德就是爱。自由从来都有两种,一是顺服,一是放纵。不偷情,不是因为诫律,因为我们爱那个人,爱到不能偷情的地步。不怨恨,不是因为道德,因为上帝爱他的仇敌,爱到为他们钉死在十字架上,又为他们而复活。




好叫我们有了生死相许的爱情。神爱世人,为人间的爱情创始成终。当死亡将我们分开之前,他的恩典是够用的,足够拿走我们一切怨恨和受伤的回忆,叫作夫妻的彼此成为一体。爱人不在,爱却常存。因为爱情,就是上帝之爱在一对爱人中间的纪念品。当年,C·S·路易斯怀念他死去的妻子乔伊,经历了无穷苦痛、创伤和再一次对上帝的怨恨之后。他说:




  可能我缺乏赞美的恩赐。我把妻子比做一把剑,也比作一座花园。但我赞美,不仅对她,对一切自己喜悦的受造之物,我都应如此赞美:在某种程度上,就其独特性而言,每一种受造之物,都酷似那一位造物之主。我颂赞——从花园到园丁,从宝剑到剑匠,从生命到赐予生命的生之源头,从美物到美化万物的美之本体。


 


曾有一晚,我参加冉云飞的讲座“唐诗与女性”。夜里回来,想起古人的悼亡之作,心内忧伤,为天下有情伤心之人祈祷。苏东坡的“十年生死两茫茫,不思量,自难忘,千里孤坟,无处话凄凉”,纳兰性德的“瞬息浮生,薄命如斯,两处鸳鸯各处凉”,以及当晚冉兄提到的元稹《遣悲怀》之二,“诚知此恨人人有,贫贱夫妻百事哀”。和女诗人李冶的《八至》,“至近至远东西,至亲至疏夫妻”。连《浮生六记》里那一对中国文人的爱情典范,沈复与芸娘;可美丽的芸娘死前竟怎样说呢,“致干造物之忌,即有情魔之扰,总因君太多情,妾生薄命耳”。芸娘说完便离世而去。数年后沈复写道:




当此时,孤灯一盏,举目无亲。两手空拳,寸心欲碎。绵绵此恨,曷其有极!




人生如此,情何以堪。爱过恨过的人,要么身在围城,要么披戴面纱。要么死前怨怼,要么身后荒凉。这部电影或者温柔,或者残酷,取决于你将婚姻的盼望,放在哪一种盼望之中。你将罪人的爱情,摆在宇宙中一个什么地方。




我是丈夫,我愿如费恩一样,临死前说,这一生请你饶恕。我是妻子,我愿如乔伊一样,临死前对拉着她手的路易斯说:




我已与神和好,在他的平安当中。你必须放手,让我走。


 







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佛教文化博大精深,胡适先生因为研究历史偶然发现六祖慧能的徒弟神会大师的伟大事迹而欣然研究起了中国佛教发展史,对佛教感兴趣的朋友可以看看,我觉得比去寺庙上柱香更能接近佛祖

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